Semana del 21 al 29 de Noviembre, enseñanza en el Mokusan Dojo

La primera transmisión de maestro a discípulo, de Sakyamuni Buda a Mahakashyapa.

Un día el Honrado del mundo hizo girar una flor entre sus dedos y parpadeó, Mahakashyapa sonrió , el Honrado del mundo, el buda, sonrió también y dijo : "tengo el tesoro del ojo del verdadero dharma" y lo transmitió a Mahakashyapa.

El venerable Mahakashyapa era de una familia de brahmanes. En la India se le llamaba kashyapa, lo que significa , "el más venerable bebedor de luz". Se le llamaba así porque cuando nació una luz dorada aclaró la habitación y entró en su boca; entonces, a partir de ese momento, se le llamó "bebedor de luz". Su cuerpo tenía un color dorado y tenía las treinta marcas (que hacen reconocer un buda). Le faltaba el pelo blanco entre las cejas y la protuberancia encima de la cabeza que tenia el Buda.

Encontró al buda delante de la estupa "de los numerosos niños". Cuando el buda le dijo : - "bienvenido mendigo"; automáticamente su pelo cayó en el suelo y su cuerpo se cubrió con el Kesa.

Mahakashyapa era famoso por practicar "las doce Dutas", las doce austeridades. En eso era de un carácter distinto al buda que, según los testigos, era una persona sin discriminación practicando de forma natural la vía del medio. Pero acepta a Mahakashyapa tal como era. Mahakashyapa era un maestro en la práctica de las austeridades: nunca dormía en una casa, hacía sólo dos comidas al día, a veces pasaba meses en los lugares donde se realizaban las cremaciones, dormía al aire libre, sin utilizar el cobijo de los árboles, comía el contenido de un cuenco, nunca más.

Era muy flaco, como L., nunca pasaba su tiempo en vano, ni durante las noches ni durante los días. A veces la comunidad de los monjes estaba un poco sorprendida por su comportamiento demasiado extremo. Keizan dice que no sólo era el monje mayor de toda la comunidad del buda, sino también el que podía incluirse dentro de la asamblea de todos los budas del pasado y para quien no habría mas regreso. Es decir tenía un karma preparado para abandonar su cuerpo y mente a la vía, sin regresión.

Según el Sutra DAIBONTENNO-NONBUTSU-KETSUGI-KYO, Brahmán visito un día al Buda y a sus discípulos en el pico de los Buitres y le ofreció una guirnalda de flores. El Buda cogió una flor de la guirnalda entre sus dedos y la movió. De todos los allí presentes sólo Kashyapa respondió a la sonrisa de su maestro sonriendo él también. En japonés este episodio se llama Nenge Misho (lit. hacer girar la flor [entre sus dedos], sonriendo), transmisión íntima, I shin den shin.

El espíritu del Buda era brillante, radiante, como lo expresaba su sonrisa. El espíritu de Mahakashyapa se hizo uno, brillante también como el del buda. No había separación ninguna, ningún secreto, unidad, maravillosa unidad en el instante. Entonces Buda dijo "tengo el tesoro del ojo del verdadero Dharma y el espíritu maravilloso del Nirvana, la enseñanza totalmente pura" y lo transmitió completamente a Mahakashyapa.

Es una transmisión íntima difícil de entender para los profesores o escritores de tratados sobre religión o budismo. Incluso, dice Keizan, para numerosos profesores de meditación.

Desde hace algunos meses estoy leyendo un libro sobre los movimientos religiosos en el mundo y a lo largo de la historia, ahora he llegado a la difusión del Budismo. Se habla de Mahakashyapa, de Ananda, de los distintos Concilios budistas, pero no se habla del giro de la flor entre Buda y Mahakashyapa. He oído decir que en la religión judía hubo una transmisión íntima también que se perdió cuando se perdió el templo de Jerusalén.

En nuestra escuela, la transmisión sigue hasta ahora, transmisión del espíritu del Despertar.

Pero tal como es -dice Keizan- la transmisión que ocurrió entre maestro y discípulo es anterior al giro de la flor en el Pico de los Buitres, y existió ya verdaderamente en el momento del primer encuentro, cuando Shakyamuni vio a Mahakashyapa y le dijo: "Bienvenido mendigo". No podemos saber quiénes eran Shakyamuni y Mahakashyapa. Tampoco podemos imaginar cómo vivían los antiguos griegos de aquella época, Aristóteles o Pitágoras. Debemos darnos cuenta de que eran dos seres humanos distintos que en aquel momento compartieron el mismo espíritu del Despertar. No es una intimidad de juego, de borrachos o parejas. Es una apertura total entre los dos. No hay ninguna distinción entre nuestra forma de estar sentados, aquí y ahora, y la de los antiguos de aquella época. Entonces el mismo espíritu se aclara, se hace luminoso y radiante, nos saca de la oscuridad. Y nos enseña su propia belleza, sin mancha, sin sombra.

En cada caso de transmisión del maestro a discípulo, el maestro Keizan va dejar aparecer un Koan. A todos os gusta esta palabra: Koan. Originalmente la palabra Koan nombraba las tablas donde estaban escritas las leyes del emperador que se leían a través de todo el imperio chino, Koan significa ley. Es una palabra totalmente china, no india. El Koan era una ley universal que valía para todos los ciudadanos chinos. Un Koan vale para todos y por eso no depende de la razón o de la inteligencia, sino mas bien de la intuición y de la experiencia, de la sabiduría intuitiva.

Por ejemplo, aquí en este caso decir que girar una flor, parpadear los ojos y sonreír es la esencia de la transmisión entre Shakyamuni y Mahakashyapa, podemos decir que es un Koan. No es algo de la razón, algo del juicio pero es algo que cuando se entiende, se entiende, no necesita palabras, no necesita nada más. Y luego en sus comentarios, Keizan va a darnos otro Koan esencial para nuestra práctica de la vía. Aquí el Koan está en relación con el tiempo, el tiempo budista, que es distinto del tiempo cristiano, porque se trata de un tiempo instantáneo, sin historia. La comprensión de ese Koan y del tiempo budista depende del encuentro que podamos tener con nuestra verdadera naturaleza, el Amo, como lo llama Keizan.

Él dice: "Si sólo una vez conoces íntimamente al Amo, entonces Mahakashyapa será capaz de mover sus pies en tus sandalias. ¿No sabes que Gautama desaparece totalmente cuando levanta sus cejas y parpadeo? ¿No sabes que Mahakashyapa estaba iluminado cuando sonrió? El tesoro del ojo del verdadero Dharma te ha sido totalmente transmitido, entonces aquí y ahora tienes que olvidar los nombres de Shakyamuni y de Mahakashyapa".

La transmisión del giro de la flor no es un asunto del pasado sino que es el asunto de nuestra propia comprensión aquí y ahora en nuestra práctica de zazen-buda. Sólo aquí y ahora existe.
"No recibirlo de otro y no ofrecerlo a los demás -esto se llama el verdadero Dharma. Para indicar eso Gautama giró una flor y enseñó que el Dharma es sin cambio.

Y para indicar esto Kashyapa sonrió y así enseñó que el verdadero Dharma es eterno. En este sentido Shakyamuni y Mahakashyapa llegan a conocerse y sus vidas laten con un pulso en unidad"

Es la matemática de la transmisión; 1 + 1 = 0. Zazen buda.

Keizan dice: "Una comprensión pura, no involucra la mente discriminatoria. Entonces Mahakashyapa se sentó en zazen cortó la raíz de todos sus pensamientos, entró en el Pico de los Buitres donde espera la futura aparición Maitreya, el Buda de los tiempos futuros. Incluso en nuestros días Mahakashyapa no ha entrado en el Nirvana".

Un patriarca budista no es un título que se recibiese en vida. No creo que nunca Mahakashyapa dijera : "soy el primer patriarca indio…" Mahakashyapa recibió la transmisión pura, fue la transmisión pura y se sentó en zazen. Keizan nos dice que todavía está en el Pico de los Buitres, esperando la aparición del Buda Maitreya.

El Buda Maitreya es el Buda del futuro. Se dice que sólo puede existir un Buda por era. Nuestra era es la era del Buda Shakyamuni, luego cuando el efecto de la enseñanza y de la práctica del Buda Shakyamuni se extinga, aparecerá el Buda Maitreya.

Entonces Mahakashyapa es un Bodhisattva, representa la energía del Bodhisattva esperando el Buda del futuro para ayudarle a transmitir el maravilloso Dharma, para ser su discípulo finalmente. Por lo tanto el maravilloso espíritu del nirvana que ha estado indicado y transmitido íntimamente antes de que nacierais, ha madurado y se ha expandido por todas partes desde la antigüedad hasta el presente. No estéis ansiosos por algo viejo, algo de más de 2000 años, cuando ahora practiquéis exactamente la Vía, todavía Mahakashyapa no ha entrado en el Pico de los Buitres, pero puede aparecer en Japón o en España. El cuerpo carnoso de Shakyamuni está todavía caliente y la sonrisa de Kashyapa es actual.

Por lo tanto el Denkoroku no es un recuerdo de los antiguos cubierto de polvo sino un Koan que reactualiza vuestra práctica cotidiana. Finalmente la práctica de la vía existe solamente en este lugar y se realiza totalmente ahora. El pasado no tiene existencia, lo que existe es la transmisión ahora, en nuestro cuerpo, en nuestra mente, sentados en zazen
Además, todo a lo largo del Denkoroku el maestro Keizan nos enseñara los distintos casos de transmisión o Koan, entre un maestro y un discípulo pero al final todas son esa misma transmisión, i shin den shin, de Shakyamuni a Mahakashyapa. De la misma forma cuando Keizan recibió la transmisión del Dharma, la recibió de Shakyamuni Buda. Cuando siete siglos después recibí la Transmisión del Dharma, la recibí de Shakyamuni. Así es. Es algo que no se puede expresar en los libros.
En el momento de la ordenación es igual. Siempre doy la ordenación en el nombre del Buda. Es con el Buda con quien tenéis un compromiso en la Vía. Yo sólo soy un buen consejero, pero la ordenación es instantánea, directa, no necesita palabras nos pone entre las manos del Buda.

Keizan dice: "Cada día el viejo tío Shakyamuni camina junto a vosotros, se queda de pie, se tumba y tenéis palabras juntos sin siquiera un momento de separación. Si en esta vida no llegáis a conocer a ese viejo tío, estaréis completamente inconscientes de vuestros compromisos. Y si estáis así, ninguna de las miles de manos del Buda podrá ayudaros".

Los casos que van a seguir aclararán puntos, experiencias, de la práctica de la Vía del Despertar, pero la primera Transmisión en el Pico de los Buitres, es la totalidad. Es silenciosa porque el Dharma lo es. Mahakashyapa sonríe porque es eterno, sin cambio.

En el Sutra del Loto, Shakyamuni dice: "Permanezco siempre en el Pico de los Buitres y en otros sitios y en la época del Gran Holocausto, al final del mundo, mi tierra está tranquila, pacífica". El Pico de los Buitres no es el único lugar del Dharma. También está en China, en Japón, Europa, África, Australia

Durante dos días viene mi amigo Yvon Bec, el monje Myoshin que enseña en Budapest. Entonces espero que el martes, miércoles, vengais al Dojo para tratarle bien con vuestra práctica. Le dejaré la silla de la enseñanza. También fue discípulo del Maestro Deshimaru. Pero es menos bonito que yo. Recibió hace dos años la transmisión del Dharma. Pienso que puede ser interesante para vosotros estar presentes. Yvon canta muy bien los sutras. La última vez cantó el Kannon Gyo. Era precioso.

Keizan dice: Según vuestra atención o falta de atención, el buda aparece o no aparece. Lo mismo hoy, si practicáis la Vía sin parar y la conquistáis en todos los detalles, el venerable Shakyamuni aparecerá entre vosotros. Puesto que sois hijos del Buda, ¿por qué lo matáis ahora? Por lo tanto, debéis practicar la Vía enseguida. Encontrar a vuestro padre compasivo rápidamente. Cuando practicáis la Vía, el buda os ayuda. Puede que no os ayude a ser rico, a ser el mejor o el más amado. Pero os ayuda en lo fundamental, en lo esencial de nuestras vidas. Nos ayuda a la práctica de la Vía que nos conduce al despertar, al no engaño, a la no mentira.
El Maestro Keizan cierra el caso de la transmisión entre Shakyamuni y Mahakashyapa con el poema siguiente:

Sabed que en un lugar alejado, en un valle cubierto por las nubes Todavía permanece un pino sagrado, a lo largo del frío de las edades.

Es la certeza de la Transmisión de Buda. Tenéis todos los maestros de la transmisión que os empujan hacia la verdad. Pero la transmisión misma viene de Buda. El pino sagrado. El pino es el símbolo de la Transmisión del Soto Zen. En Eiheiji hay pinos muy antiguos, cerca de la habitación de Dogen y donde siguen durmiendo los zenji, los maestros responsables del templo. Estuve allí en la época del maestro Niwa, él decía que los pinos eran contemporáneos de Dogen.

En Shorin-ji hay pinos muy grandes. Hay dos en la entrada. Al principio yo les llamaba Dogen y Keizan. Era una broma, un apodo. La gente del campo nos dice que quitemos los pinos, que dejemos sólo los robles pero ellos no saben que

En un lugar alejado
En un valle cubierto por las nubes
Todavía permanece un pino sagrado
A lo largo del frío de las edades.

BARBARA KOSEN