Del 12 al 31 de diciembre

DHRTAKA - Experimentar el espíritu con el propio espíritu. Cuando Dhrtaka nació su padre soñó que un sol dorado aparecía desde la casa e iluminaba el cielo y la tierra. Delante de la casa había una gran montaña decorada con las siete joyas preciosas y en la cima de la montaña había un chorro que bajaba por las vertientes en las cuatro direcciones. Por causa de ese sueño se le puso como nombre Dhrtaka, lo que significa: “Íntimo con los Límites de la Realidad’ Cuando Dhrtaka encontró a Upagupta, contó el sueño de su padre y Upagupta le dijo: “La gran montaña es yo mismo y el chorro de agua que salta eres tú haciendo nacer el ojo de Prajna y penetrando lo ilimitado del Dharma. El sol que aparece encima de la casa es tu entrada en la Vía que ocurre ahora; la iluminación de la tierra y del cielo es la revelación de tu sabiduría”. Después de haber oído a Upagupta, Dhrtaka compuso un poema: Desde la montaña de las Siete Joyas, La corriente de la visión de Prajna salta siempre. Transmite el gusto del verdadero Dharma Y lleva emancipación a los que responden. Upagupta replicó con otro poema: Te transmito mi Dharma Y vas a manifestar una grand visión de Prajna. Un sol dorado aparece desde una casa E ilumina los cielos y la tierra. Dhrtaka se prosternó delante de Upagupta y pidió que le hiciera monje. Upagupta utilizó de nuevo la pregunta que hizo su maestro Sanavasa: "¿Es tu intención hacer tu salida de casa con la mente o con el cuerpo?" Dhrtaka contestó: "Mi demanda para hacerme monje no es por la mente y tampoco por el cuerpo." Upagupta le dijo: "Si no es por la mente ni por el cuerpo, ¿quién abandona la casa?" Dhrtaka le respondió: "El que abandona la casa para volverse monje es sin ego y no posee nada y la vía es eterna, todos los budas son también eternos, la mente no tiene forma y su esencia tampoco." "Vale, vale, ahora... practícalo." Dhrtaka se despertó. Cuando el pollito está maduro para salir de la cáscara del huevo y entrar en la existencia verdadera, desde dentro del huevo golpea con su pico y desde el exterior la gallina golpea también, exactamente en el mismo momento. El pollito solo no puede romper la cáscara. Ambos son necesarios, gallina y pollito, en el mismo instante. Con su visión personal de Prajna, aunque era exacta, todavía Dhrtaka no podía alcanzar el Despertar, necesitaba el contacto con el maestro Upagupta. "Ahora practica Muga, el yo sin yo." Keizan dice que el espíritu no tiene forma. Es la gran pregunta: ¿Qué es el espíritu? Sabemos que no es yo, sabemos que no es una conciencia individual. Sabemos que no es una inteligencia personal. Sabemos que no es los sentidos, no es los 5 agregados. No es los tres tiempos, no es los seis estados de conciencia. Pero ¿qué es? Mi maestro decía “Shin fukatoku”, no se puede asir el espíritu. En un poema el maestro Dogen dice: Nuestro espíritu no tiene color, nadie puede verlo Es exactamente como el rocio o la escarcha. Cuando entendéis eso no tenéis que utilizar la razón, no es necesario entenderlo intelectualmente como Dhrtaka entendía la ordenación de monje, porque de esta forma persiste una separación entre lo que uno entiende y lo entendido. Entonces Upagupta precisó que Dhrtaka tenía que alcanzar el despertar y entender el Despertar como la forma de su propio espíritu. Experimentar el espíritu con el propio espíritu, dice el maestro Keizan, es como poner el sello imperial sobre las mercancías: cuando veis el sello imperial sabéis que la mercancía no está envenenada, que no está mala, que es algo que se utiliza comúnmente, es decir, que es algo puro, no contaminado por el pensamiento, por nuestra condición de existencia; es algo directo. Y también es así cuando el camino del maestro y del discípulo coincide. Incluso si lo entiendes como principio y clarificas la Vía, verdaderamente lo alcanzas por primera vez cuando te Desiertas hondamente. Si no estás hondamente Despierto una vez, te volverás vanamente alguien que entiende intelectualmente pero que nunca ha penetrado la comarca del espíritu. Si todavía no te has escapado de los puntos de vista de Buda y del Dharma entonces te quedaras atado al yo y a los demás. Keizan os da exactamente la forma de practicar la vía, esta forma de zazen. Si podéis entenderla estáis salvados. Hoy hay mucho ruido. Es más fácil practicar en Shorin-ji, pero es importante practicar en el corazón de una ciudad. Cuando el Maestro Deshimaru enseñó el Zen en Francia no quería que sus discípulos se apartaran de la vida mundana. Nos decía que era importante practicar en lugares que, a veces, están más cerca del infierno que del cielo. Aunque aquí estamos en la 5ª planta, más cerca del cielo. Con cada caso del Denkoroku el maestro Keizan enseña directamente a sus discípulos. Aquí se trata de no mezclar las cosas, no mezclar el conocimiento intelectual y la experiencia directa del propio espíritu. Keizan dice: "Cuando cada uno de vosotros podáis abrir de improviso vuestra habitación del tesoro y llevar fuera el gran almacén de sutras que es el espíritu, la enseñanza sagrada será vuestra forma natural. Si no lo entendéis de esta manera los budas y los patriarcas se volverán vuestros enemigos." Tal como era la enseñanza que Upagupta había recibido anteriormente: hacerse monje, no se hace por el beneficio del cuerpo o de la mente. Aunque Dhrtaka lo entendiera de esa forma no era todavía un verdadero monje llevando el Kesa. Cuando ese principio fue apuntado de nuevo por su maestro, Dhrtaka se despertó por primera vez y fue capaz de alcanzar el espíritu fundamental. Buena gente, con cuidado haced un esfuerzo en la vía, practicad meticulosamente. No estanques tu comprensión en relación con los textos. No mezcles la comprensión espiritual en relación con la comprensión ordinaria. Tirad al suelo las distinciones tales como tierra-cielo, común-santo, personal-universal, incluso si te mueves entre el pasado y el futuro no habrá ninguna obstrucción. Entonces, si te dedicas a ser monje llevando el Kesa más alla de las palabras y de los textos, no hay un átomo de diferencia en tu forma de vivir si vives hacia arriba buscando el Satori o si vives hacia abajo al servicio de los seres vivos. Si no, sería como hacer divisiones en el espacio vacío, querer levantar olas en la tierra llana. Mirad directamente al rostro de los budas y experimentad directamente el Despertar. Exactamente como una calabaza está enredada por sus propias hojas y exactamente como una joya brillante esta enrodada por su propio halo, uno entiende la existencia de la habitación del tesoro de los budas y de los patriarcas y por primera vez la adquiere. Sesshin de fin de año - Shorin Ji El agua del gran océano. El maestro Keizan que nos transmite el Denkoroku alcanzó el Satori al oír a su maestro decir: “El espíritu de la Vía es el espíritu ordinario”. Ahora viene la historia de la transmisión del sexto patriarca indio: Micchaka. Micchaka era un brujo, un brujo rodeado de siete mil discípulos, pero en una vida anterior -mucho tiempo antes de la historia presente- era un co-discípulo de Dhrtaka. En la presente historia se encuentran de nuevo y Dhrtaka le dice: “El buda dijo: practicar la brujería y estudiar lo pequeño es como estar arrastrado por una cuerda. Tú mismo debes saber que si dejas la pequeña corriente e inmediatamente entras en el gran océano, realizarás el no nacido”. Al oír estas palabras Micchaka alcanzó el Satori. No fraccionar la conciencia, ser uno entero aquí ahora, enteramente el gran océano. Dhrtaka dijo a MIcchaka: “entras en el Gran Océano”, en ese gran océano no hay objetivo, no hay meta. Todo está al alcance inmediatamente, naturalmente entrad. En el Denkoroku hay varios personajes, futuros maestros que aparecen utilizando poderes mágicos. Todos sabemos que también en las distintas escuelas del Budismo algunas todavía utilizan estos poderes, por ejemplo, algunas escuelas del budismo Tibetano, algunas escuelas del budismo Hinayana, algunas escuelas del budismo Tendai. Lo que quiere transmitir Keizan es que nuestra escuela está sin adornos, es lo que también transmitió el Maestro Deshimaru, y es por eso también que he practicado su enseñanza. Dhrtaka dice: “los poderes mágicos son la pequeña corriente”. Como las corrientes en el océano, que pueden cambiar la temperatura de las orillas. Son pequeñas corrientes que te dan facilidades en la vida, lo que atrae a mucha gente, pero no es el gran océano. El gran océano no necesita cambio, transformación, aunque las olas aparezcan y desaparezcan el gran océano no cambia. Pero está claro que el océano recibe los efectos de la vida fenomenal. Las olas cambian. Las hay grandes o pequeñas según como sopla el viento, según el estado de la conciencia, y el paisaje de la orilla cambia lentamente, muy lentamente con el efecto de las olas. Entonces en la escuela Zen, el efecto del viento de zazen es la compasión. Es lo que diferencia el budismo de otra práctica de desarrollo espiritual: el conocimiento justo va con la compasión. El conocimiento justo puede nacer de una experiencia directa, puede nacer del razonamiento o puede nacer de las indicaciones de otra persona. Por ejemplo, practicando zazen poco a poco tenemos el conocimiento justo, la intuición se desarrolla, lo que se llama Prajna, pero en la Vía del Zen Prajna no es algo individual, separado de todas las existencias. Entonces aparece la compasión, el movimiento hacia los otros. Más exactamente, la no diferenciación entre sí mismo y los otros. Entonces ignorancia y Nirvana se borran, son sólo palabras En vuestra práctica es importante que aparezca una certeza, una pequeña estrella que os acompañe. Una certeza sobre la utilidad de zazen hacia los demás, sobre la utilidad del desarrollo de zazen hacia los demás. Cuando esta certeza aparezca vais a practicar zazen sin obstáculos. Es un poco el sentido de esta sesshin de fin de año. Es una sesshin un poco difícil con el frío, la oscuridad que viene rápida y la práctica de zazen durante la noche. No es realmente una sesshin para nosotros mismos. Entonces, en nuestra vida cotidiana hay muchas pequeñas corrientes que nos fragmentan. “Hay que entrar en el Gran Océano y comprenderás al no nacido”, dice Dhrtaka. Automáticamente Micchaka entró en el Gran Océano y entendió el no nacido, alcanzó el Despertar. Ahora Keizan va a explicar a sus discípulos lo que significa ‘ser arrastrado por una cuerda’; va a explicar lo diferente, lo limitado de los poderes mágicos. Aquí tenemos que realizar la diferencia que hay entre el mundo oriental y el mundo occidental; por ejemplo, si nos ponemos en la misma época que el Maestro Keizan en Japón, que es el siglo XIV, en el final de la Edad Media, en Europa los brujos, las brujas, los que practicaban los poderes mágicos y los utilizaban y enseñaban eran perseguidos, quemados, prohibidos. En el mundo oriental los poderes mágicos formaban parte de una realización espiritual, estaban aceptados. Es una de las diferencias entre estos dos mundos: en el nuestro hemos vivido una prohibición muy fuerte durante mil quinientos años, así que ahora hay una búsqueda contraria, una búsqueda de supersticiones a veces estúpida. Entonces Keizan dice: “Si estudiáis los poderes mágicos o si aprendéis a prolongar vuestra vida y mandar sobre el uso maravilloso de los poderes mágicos, vuestra visión del pasado o del futuro no será muy larga; sólo ocho mil kalpas en el pasado u ocho mil kalpas en el futuro, pero antes o después de eso no podréis saber nada. Si estudiáis el estado de trances meditativos, en el estado de percepción o de no percepción, de pensamientos o no pensamientos, puede ser que tengáis la suerte, la oportunidad de renacer en el paraíso, donde no hay percepción ni sensaciones, y volver a ser seres celestiales, pero incluso si no tenéis un cuerpo en ese futuro del paraíso, vuestra conciencia kármica sigue funcionando; no podréis tener la oportunidad de encontrar un Buda o de comprender la Vía, y cuando llegue de nuevo el tiempo de las manifestaciones del karma iréis directamente al infierno Avici que es el peor. Esto es como estar atado y ser arrastrado por una cuerda, y al final no hay ninguna liberación".

Es la verdad, incluso sin creer en los seres celestiales o en el infierno, practicando zazen podéis comprender que en ese camino de los poderes mágicos no hay una liberación total, una emancipación de nuestro estado con los ojos tapados.

Luego Keizan explica los poderes que pueden nacer a través de la meditación tal como la practican los Pratyekabuda -budas para sí mismos-, es decir, personas que practican sin el espíritu del Despertar, pensando sólo en el resultado que podrán conseguir. "Alcanzan el primer, segundo, tercer y cuarto fruto de la práctica y continúan haciendo un esfuerzo en la Vía. Por esta razón, como se quedan en el mundo de las metas, del fruto, del provecho de alcanzar algo, cuando después de ocho mil Kalpas puedan alcanzar la práctica del Buda, luego, después de seis mil kalpas más cuando puedan alcanzar el campo de los Bodhisattvas. Luego, después de cuarenta mil kalpas van a poder empezar a experimentar el espíritu del Despertar. Y luego, estos Pratyekabuda, después de más, más, más tiempo, miles y miles de kalpas, finalmente podrán vivir, practicar, experimentar la Vía del Bodhisattva. Porque seguir buscando algo con una meta, quedándose en el mundo del deseo, es igual que estar arrastrado por una cuerda y después de todo este tiempo casi infinito todavía no están verdaderamente liberados”. Ahora podéis entender la frase clave del Maestro Deshimaru: “Zazen es Satori”. No hay meta, la práctica es directa; directamente practicáis la esencia del Budismo Zen , Mushotoku. “Es igual que cuando, con un esfuerzo, mentalmente, uno busca destruir las miles de ilusiones intentando volver a la fuente, intentando alcanzar la iluminación. Es sólo quedarse en el mundo de las categorías. Incluso por ‘la Nada’, buena gente, intentad no ser atrapados por ‘la Nada’, no seáis como los no budistas que caen en la vacuidad de ‘la Nada’. No intentéis poner fin a las ilusiones, no intentéis atrapar la naturaleza original, porque sólo estáis produciendo nubes donde no hay nubes y produciendo imperfecciones donde no hay imperfecciones.” El maestro Keizan confirma el principio del Zen Mushotoku, la práctica–realización directa, sin intermediario, sin fragmentación del espíritu. Mushotoku está en relación con la fe, con la certeza. Mushotoku está en relación con el Satori de zazen, que uno puede experimentar directamente. Es difícil abandonar el llegar a ser... el llegar a ser Buda. Sólo id al lugar donde no hay palabras, no hay conceptos, no hay memoria, donde “él” es. Donde “ello” es. Keizan dice: “¿Cómo podéis pensar que sois alguien y hablar antes del nacimiento o después de la muerte? ¿De qué pasado, presente o futuro podéis ser conscientes? Desde muchos kalpas no hubo ninguna diferencia de opinión: desde el nacimiento hasta la muerte es sólo ello No sé qué tipo de discípulos tenía el maestro Keizan, pero siempre les daba una enseñanza muy fuerte, muy directa. “Si no lo experimentáis íntimamente, aunque sea una sola vez, estaréis ilusionados por los sentidos y sus objetos y no podréis encontrar el verdadero yo. Entonces, no podréis comprender la fuente de vuestro cuerpo y mente o la fuente de las miríadas de cosas, y vais a querer quitaros de encima las ilusiones por una razón que no es buena. Vais a querer buscar la iluminación por una razón que no es buena, es decir, por vuestra propia conciencia personal. Esa búsqueda será un deseo más del yo condicionado, de la conciencia dividida que no puede ubicarse en el aquí y ahora, en el presente que está con el devenir o el llegar a ser. Si es así, hacéis que el Buda ha tomado la molestia de estar en el mundo; si es así, los Patriarcas encienden sus directivas. Incluso si recibís las directivas de los Patriarcas continuáis estando ilusionados por los puntos de vista propios .Verdaderamente, no sois ignorantes ni íntimos con la verdad, pero permanecéis en vano en los pensamientos y los cálculos discriminados entre lo bueno y lo malo. No podéis daros cuenta de que, cuando alguien llama, respondéis automáticamente y, cuando señala con un dedo, lo seguís. Eso no ocurre mediante juicios o discriminación, no mediante un juicio corriente. Es la acción de vuestro amo; este amo no tiene características de rostro o cuerpo y, por lo tanto, no para de moverse. Por eso este espíritu aparece y se le llama cuerpo. Cuando el cuerpo aparece, aparecen los cuatro elementos, aparecen los cinco agregados los poros de la piel y trescientos cincuenta huesos juntos, y es un cuerpo; es como una joya que recibe la luz o un sonido que tiene un eco. Desde el nacimiento hasta la muerte no le falta nada y no hay nada que le sobre. Con tales nacimiento y muerte, aunque habéis nacido, vuestro nacimiento no tiene principio; aunque morís, vuestra muerte no deja ninguna huella. Es como olas que aparecen y caen en el océano y no dejan rastro. Incluso cuando las olas desaparecen, no van a ningún sitio especial. Porque el océano es lo que es, olas grandes y pequeñas aparecen y desaparecen. Vuestra mente propia es igual." Estar contento con el tesoro de la existencia que poséis es muy importante. A veces entendéis, otras veces no. Pero ignorancia y sabiduría tienen la misma raíz. A veces está claro, otras veces pensáis que tenéis que buscar un secreto escondido. No pensáis en vuestra muerte, sino en vuestra jubilación, es lo que diferencia las personas que practican zazen verdaderamente de las personas ordinarias. ¿Qué me va a pasar? ¿Qué me va a ocurrir en el futuro? ¿Qué voy a hacer? De esta forma perdéis el encuentro directo con vosotros mismos y no podeis encontrar esta naturaleza en paz. La naturaleza en paz no es la naturaleza. Ésta no está verdaderamente en paz. La naturaleza en paz es cuando vuestra conciencia se establece en la unidad-totalidad del océano. El maestro Keizan dice: “Igual al océano es vuestra mente. Se mueve sin parar y sin embargo aparece como piel, carne, hueso y médula. Funciona como los cuatro grandes elementos y los cinco agregados. Aparece también con el aspecto de flores de melocotonero o bambú verde –imagen en relación con el alcance del Satori de dos grandes discípulos de Keizan: Reiun cuando vio flores de melocotonero y Kyogen a oír el sonido de una piedrita contra un bambú, la mente se volvió flor, la mente se volvió bambú-. Realiza el Satori con la forma de adquirir la vía e iluminar el Espíritu. Se divide en formas y sonidos y es distinta cuando escucha o mira. Funciona también cuando lleva ropa, come comida o habla y entra en acción. Se divide, se divide, pero nunca esta separada de ella misma. Aparece, aparece, pero nunca est´ limitada por sus características físicas. Se parece a un mago haciendo distintos números de magia, como produciendo imágenes en un sueño. Incluso si delante de un espejo hay diez mil imágenes que se transforman en diez mil otras imágenes, es sólo un único espejo. Si no te das cuenta de eso y vanamente cultivas los poderes mágicos o estudias lo insignificante, nunca tendrás la oportunidad de la liberación”. Hoyo, el espejo tesoro que observa las 10.000 imágenes mentales, los 10.000 sueños que nos dividen, que nos fraccionan, que nos hacen olvidar nuestra integridad primordial de un sólo espejo claro. “Monjes, no estáis atados ¿entonces, cómo podríais liberaros en el presente? La ilusión y el Satori son no existentes. Estáis libres de las ataduras y de la liberación desde el principio. ¿No es eso el no nacido? ¿No es eso el gran océano? ¿Dónde están aquí las pequeñas corrientes? Países tan numerosos como granos de polvo o átomos son todos los océanos del universo. Las corrientes fluyendo por los valles, los chorros de agua, los ríos sinuosos, todos son los movimientos del gran océano. No hay ninguna pequeña corriente que dejar, ni ningún gran océano que encontrar. Las cosas son así y todas las complicaciones de Micchaka y sus puntos de vista anteriores dejaron de tener existencia; abandonó la brujería e hizo su salida de casa, se volvió monje. Es una expresión de la condición kármica. Además, cuando practicáis y practicáis de esta forma y encontráis unidad entre las palabras y los pensamientos, es exactamente como dos amigos íntimos que se encuentran, el ser que saluda al ser”. Cuando la práctica se persigue con una meta, se vuelve difícil. Rápidamente uno cae en el narcisismo y uno se vuelve impaciente ¿cómo podré llegar ahí? Eso es más bien materialismo espiritual. Pero cuando uno persigue la práctica sabiendo que no está separada de los resultados, no hay ninguna angustia que tener. Nunca tenéis la elección de ser tal como sois o de ser diferentes y cuando podéis daros cuenta profundamente que tal como sois eso está bien, a eso se llama ecuanimidad. Entonces estáis en paz. No es que vuestra práctica no tenga resultados, ni tampoco quiere decir que actuéis como seres limitados y resignados a su condición actual, al contrario: sabéis que no necesitáis ninguna otra cosa, todo está orden, todo está bien tal como es. Entonces podéis encontrar la serenidad, no necesitaréis poderes mágicos, no necesitréis vivir eternamente. Tampoco se necesita buscar un estado especial, ser especial porque practicáis zazen. El Maestro Baso dijo un día: “Desde kalpas ilimitados ningún ser sensible ha dejado el Samadhi de la naturaleza del Dharma. En la naturaleza del Dharma llevan ropa y comen comida, hablan juntos y que se contestan, el funcionamiento de los 6 sentidos y sus actividades, no son otra cosa que naturaleza del Dharma”. Escuchando esto, dice Keizan, no lo toméis en el sentido de que los seres vivientes existen en la naturaleza del Dharma. Cuando digáis ‘naturaleza del Dharma’ o ‘seres vivientes’, es como decir ‘agua’ y ‘olas’. Podríamos utilizar estas palabras de ‘agua’ y de ‘olas’ pero ¿de cuánto es la diferencia? VASUMITRA - El recipiente del Dharma Luego viene el caso del séptimo patriarca indio, Vasumitra. Era un personaje, venía del norte de India y siempre, dice Keizan, llevaba ropa limpia. Pero hacía algo un poco raro. En su pueblo siempre paseaba llevando un recipiente de vino. La gente de su pueblo creía que estaba loco. Además no decía a nadie su nombre y siempre paseaba con un recipiente de vino entre sus manos. El encuentro entre Micchaka y Vasumitra es un Koan. Cuando Micchaka le encontró con su recipiente de vino le preguntó: “¿De quién es, a quién pertenece este recipiente?” Vasumitra no sabía qué contestar. Entonces Micchaka le dijo: “Si piensas que es mi recipiente, es tu verdadera naturaleza, si piensas que es tu recipiente, recibirás mi transmisión”. Al oír estas palabras Vasumitra se despertó. Último zazen. Es la totalidad de todos los zazen que hemos practicado hoy. No caer en el sueño, no pensar en la cama o en un whisky… estar aquí y ahora. Esta sesshin es una buena forma de acabar el año. Este último zazen es todos los zazen del año. Todos los zazen que habéis practicado y todos los que no habéis practicado. Todos los que se practican aquí y todos los que se practican en los demás lugares, en otros Dojos. Hay una armonía, una conexión mística. También incluye todos los zazen que vais a practicar el año que viene. Antes de terminar, quiero seguir la transmisión entre Micchaka y Vasumitra. Vasumitra no decía su nombre a nadie, se pasaba los días chillando y corriendo por las calles del pueblo como un loco. Llevaba un recipiente de vino entre las manos. Todos pensaban que estaba loco. Pero Micchaka, cuando pasó cerca del pueblo de Vasumitra, vio una nube dorada encima. Micchaka dijo a sus discípulos que tenían que entrar en el pueblo porque se había hecho una predicción de que trescientos años después de Buda encontrarían aquí un Patriarca. “¿Qué tienes en tus manos? Esa agua no es pura. Dime, ¿lo que tienes en tus manos es mío o es tuyo?” Vasumitra se puso a pensar. Micchaka le dijo: “Si piensas que es mío, es tu naturaleza original. Si piensas que es tuyo, te daré la transmisión del Dharma”. Vasumitra, al escuchar estas palabras, se despertó totalmente y el recipiente desapareció. Si piensas que es mío, entonces no es lo tuyo. Tú y yo tenemos la Naturaleza del Dharma. Si ahora piensas que es tuyo, entonces te das cuenta de que somos la misma Naturaleza y por eso te transmito mi Dharma. Nos hacemos maestro y discípulo de verdad, sin separación, sin obstáculo, sin juicio. Como los dos amigos que se encuentran, los dos se dicen buenos días al mismo tiempo, nadan en el mismo océano. Entonces, Vasumitra dijo su nombre y se volvió el Séptimo Patriarca Indio.

Bárbara Kosen

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